PSICOTERAPIA

Què és la psicoteràpia (Versión en castellano, al final del texto en catalán)

 

Dr. Sunyer

 

Psicoteràpia és un terme que va ser utilitzat per primera vegada per J.E. Reil, l’any 1803 (Guimón, 1990) . El terme centra el seu interés en el ser humà afectat per trastorns mentals en el sentit què aquests provenen d’alteracions de la relació amb sí mateix i amb el seu entorn; i que es manifesten amb modificacions conductuals, cognitives i afectives que fan que l’experiència vital esdevingui un procès auto i heterodestructiu no arribant a assolir els nivells mínims de felicitat desitjables per a tothom.

 

Amb tot, no és fàcil delimitar el concepte. Si fem cas a Clarkson, P (1994) sembla que és poc més que impossible. Aquest autor ens proposa la definició de Holmes i Lindley (1989: 3), en la que Psicoteràpia fóra l’ “ús sistemàtic d’una relació entre terapeuta i pacient (…) per a produir canvis en les seves cognicions, afectes i conducta”. Si ens aturem aquí per tal de pensar-la una mica, veiem que ens indica d’entrada la idea d’ús sistemàtic d’una relació, és a dir, que par tal que poguéssim establir la noció de psicoteràpia cal l’establiment d’una relació amb característica de sistemàtica, no esporàdica. El que passa és que si volem filar molt prim, haurem d’acceptar que hi ha pacients que no poden suportar una sistemàtica massa freqüent. D’altres, volen una relació ocasional segurament per què no tenen gaire clar la necessitat d’una ajuda; bé perquè no acaben de tenir prou consciència de la seva problemàtica, o perquè la por que els hi genera la sola idea d’establir una relació amb el professional és prou angoixadora com per acceptar-la. En aquests casos sembla molt important poder establir, prèviament, un temps suficient com per poder apaivagar les ansietats que els hi genera aquesta idea. Les presses són males conselleres. D’aquí que la seqüència Orientació – Consell – Tutoria – Relació d’ajuda – Psicoteràpia de suport – Psicoteràpia, no sigui sinó l’enumeració deles diferents etapes que defineixen el procès d’un pacient que cerca sortir del seu malestar.

 

Un altre dels aspectes de la definició de Holmes i Lindley fa referència a la idea de canvi. No ens ficarem sobre com i què canvis poden ser importants realitzar, però la idea mateixa de “canviar” ja és prou aterradora, pels pacients, com per a suggerir-la. Ningú no té ganes que li canviïn. Hom vol solucions més o menys ràpides, però en tot cas que no afectin la “seva forma de ser”. No hi ha dubte què a través de la relació s’estableixen canvis. Però si l’objectiu és el de “canviar” el pacient, segurament comencem a entorpir el treball psicoterapèutic. Per aquesta raó la nostra experiència ens indica que és més important que l’establiment de la relació, vagi dirigida d’entrada a tranquil·litzar el pacient, oferint-li la informació que el pot reorientar en relació la seva problemàtica; i després, ajudar-lo a ser el seu propi motor d’autoaprenentatge i coneixement.

 

Per a arribar a aquests extrems cal recuperar el significat etimològic del terme. La idea d’acompanyament està implícita al mot therapós. Acompanyar comporta, d’entrada una disposició particular, un temps i la capacitat d’escoltar per tal de poder acceptar la persona que ve, acceptar el ritme que necessita, i entendre no solament el que li passa, sinó quin tipus de relació estableix amb nosaltres. Però tot això no acostuma a ser-hi molt present. Nombroses circumstàncies, tant personals com a professionals s’hi barregen de forma que no sempre estem en les millors condicions per a acceptar el ritme que ens planteja un pacient. I, com una consequència d’aquesta pressa, o d’aquesta circumstància particular, tenim tendència a cercar vies altrnatives i més o menys ràpides per a “resoldre” la situación com més aviat millor.

 

D’altra banda la incertesa que genera l’estar a l’arbitri del pacient fa que moltes vegades desitgem disposar d’elements concrets que ens facilitin la tasca. És segurament aquesta una de les raons que ens afanyen en la introducció d’instruments o de consells o propostes d’actuació que no fan sinó ajornar la possibilitat de què la pesona que tenim davant pugui entendre una mica més la seva circumstància i, juntament amb l’entorn familiar, si s’escau, buscar les vies més adients per disminuir o eliminar el patiment.

 

La nostra pròpia experiència ens allunya permanentment d’aquelles propostes massa teòriques bo i cercant un abordatge on tots els elements inclosos en la equació de cadascú, puguin ser treballats a través de la relació que s’estableix amb el pacient i, si s’escau, la seva família. Partim de la idea de que la persona es un complex organisme on els elements amb què dividim el seu estudi s’articulen de forma permanent i dinàmica; per tant, reduir l’abordatge a un dels elements parcialitza l’abordatge de l’individu, darrer i fonamental punt de referència de la nostra activitat assistencial.

 

Però tot això ens remet a diferents aspectes de la nostra filosofía de treball, filosofía que es vincula amb tota una teoria i, a partir d’ella, amb un conjunt d’isntruments tècnics que cerquen el facilitar la comprensió d’allò que vol i necessita el propi pacient. Però aquest n’és un altre article.

 

(Versión en Castellano o Español)

 

Nuestro concepto de ser humano.

 

Hablábamos en un texto anterior del concepto de psicoterapia y una de las cosas a las que hacíamos referencia era el de la filosofía que ineludiblemente va detrás de toda practica profesional. Vamos a tratar de aproximarnos un poco más al concepto filosófico que enmarca buena parte de nuestra practica profesional

 

Una de las primeras cosas que conviene aclarar en es concepto de hombre. Y nos resulta difícil no considerarlo desde su condición de ser grupal. De hecho, si ya en su momento generó bastantes tensiones la propuesta de considerar que la tierra no era el centro del universo, no quisiera pensar en el que se puede organizar si uno considera que el hombre tampoco lo es. Anzieu (1979), cuando habla de los miedos que se generan por el hecho de encontrarnos en un grupo, menciona la herida narcisista que supone el estar en un contexto grupal. Estoy de acuerdo; pero el problema del narcisismo se agrava más si empezamos a pensar que quizás no hay tal centro, que no tiene por qué existir un centro. Sencillamente somos una infinitésima parte de un universo, parte que ha sido capaz de transformar los elementos que aportan energía a la naturaleza y convertirlos en otros que denominamos cultura y que no son sino un elemento más complejo de la propia energía. El hombre, pues forma parte de la naturaleza y la articulación con ella es a través de su ser grupal, su ser social; que es la estructura inmediatamente superior que puede organizar.

 

Hay un libro que me impactó bastante. Se trata de la entrevista que la periodista Domminique Simonette realiza a tres científicos. Su título: la historia más bella del mundo. Editado por Anagrama. El libro nos permite realizar un hermoso paseo que se inicia en el primer micromicrosegundo de la existencia del universo hasta el propio desarrollo de la cultura. Es decir, realiza la unión entre lo que podríamos llamar materia física y la materia cultural. El tema es muy atractivo y está en el mismo centro de mi concepción del hombre. Y que va más allá de los aspectos socializadores. Es una relación dialéctica entre individuo y grupo que se inicia en la más pequeña partícula del cosmos y que llega a la que se establece entre individuo y grupo, entre grupos y cultura, entre cultura y cosmos. Ninguno de nuestros actos, ninguno de nuestras conductas, pensamientos y afectos se reducen a la característica individual. El grupismo, como podríamos denominar a la fuerza que nos vincula en relación dialéctica con el resto de los humanos, es una condición de la propia naturaleza que permite vincularnos y separarnos del resto de los seres que nos rodean; pero siempre, cualquiera de nuestras actuaciones, está en relación con este hecho: somos seres grupales inmersos en el complejo mundo del universo.

 

Cuando Foulkes propuso la consideración del hombre como punto nodal de una red de comunicaciones, seguramente estaba haciendo alusión a este planteamiento del hombre. Pues bien, esta conceptualización del hombre no conlleva el que la única forma de entenderlo sea en tanto que está en un grupo de… psicoterapia, no. Pero sí el considerarlo siempre desde otro aspecto de la realidad: la del elemento grupal que está en él. En efecto, las personas siempre estamos en grupo. Desde nuestra vinculación al grupo familiar, próximo en el sentido del que está formado por padres y hermanos; el amplio, si consideramos a su familia extendida. Pero también en la escuela, en la universidad, en los centros de trabajo, en los centros de ocio. Hasta, y aunque no lo parezca, las personas que leen estas líneas, están formando un grupo, virtual, pero un grupo a fin de cuentas. Nuestras actividades profesionales como profesionales de la salud, también nos vinculan a este grupo al que nos unen nuestros pacientes. Ellos son, de alguna forma, el hilo que nos une y nos desune. Pero también tenemos otra galaxia interna formada por los pensamientos, sentimientos, afectos; un mundo interno formado por objetos parciales que se interrelacionan a través de asociaciones de significado y significativas, y cuya expresión podemos ver a través del lenguaje de los pacientes esquizofrénicos, o en los estados confusionales. Y otra galaxia formada por células, y átomos y electrones… y así en una línea infinita que nos une al universo.

 

Las conexiones que se establecen con el mundo grupal externo penetran en el sujeto, recreando en su interior un mundo similar, formado por relaciones complejas entre sus componentes. Y entre estos dos grupos, el externo y el interno, hay una membrana psíquica que contiene y preserva; per que también posibilita o impide el intercambio entre estos mundos. A partir de aquí, el acompañamiento que supone la psicoterapia, va dirigido a la membrana psíquica. Va dirigido a posibilitar el restablecimiento del equilibrio entre estos dos mundos; equilibrio que por exceso de permeabilidad o por aumento de la impermeabilidad genera la destrucción psicótica o la alteración neurótica.

 

Esta consideración grupal del hombre nos permite entender de una forma más clara algunas de sus muchas manifestaciones individuales. En efecto, el individuo (del latín, indivisu) no es sino la expresión del conflicto entre dos mundo aparentemente opuestos, pero complementarios: el individuo y el grupo social de pertenencia. El individuo, expresa a través de sus manifestaciones psicopatológicas el conflicto entre su mundo interno, personal e intransferible, y el entorno formado por un grupo o muchos grupos que, a menudo, están en conflicto. Cuando Castilla del Pino en su texto sobre psico(pato)logía aborda el tema del síntoma nos dice que éste no es sino una señal, la manifestación de un conflicto que presenta aquella persona. Aquí añadiría que el conflicto expresa la relación entre dos mundos, en ocasiones enfrentados: el propio y el de los otros. Todas y cada una de las alteraciones visibles de una persona pueden ser comprendidas en el seno de la dialéctica individuo – grupo. Grupo formado, de entrada, por su mundo familiar. Y ampliándose, por el formado por sus amigos, compañeros de barrio, y en definitiva por el mundo formado por la sociedad a la que pertenece.

 

La psicoterapia, como arte del acompañamiento de ayuda, dirige toda su atención a aportar elementos diversos que permitan, a la que padece, restablecer la semipermeabilidad de la membrana, ayudándola a diferenciar su mundo interno del externo; a ayudarla a entender la permanente interacción entre ambas realidades; y a aportarla elementos estructurantes que le faciliten la comprensión de lo que le pasa y de lo que pasa a su alrededor. Este aportar supone desde la de darle elementos que le ayuden en su conducta como la de aquellos que favorezcan la comprensión de la lucha interna o externa. Lucha que está sometida a los afectos más básicos descritos por la literatura psicoanalítica pero que también han sido descritos por la propia cultura.